柯莱德的忧郁症

Chemist Humphry Davy看到了痛苦的经历作为“思想过度的问题”。但他的朋友Samuel Taylor Coleridge专门调整了他自己的痛苦和麻醉剂的抑制。尽管他没有胡说八道,但戴维承认,科莱里奇对他的身体的内省痴迷是他创造性天才的一部分 - 这让他领先于他一天的医疗敏感。

经过迈克杰伊|艺术品 经过Naki Narh.

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采用两个头和肩膀的抽象例证,两名男性摆回来了,描绘了作家哲学家塞缪尔泰勒泰勒泰勒·泰勒罗德里奇右边的化学家汉堡戴维。在左侧的小菜体上有一个红色罂粟花朵以及鸦片管道的浪漫形象。达到右侧的右侧有一个吸入疼痛缓解气体的档案形象作为医疗程序的一部分。
科莱里奇的忧郁症。作家和哲学家,塞缪尔泰勒罗利奇和化学家,汉普里戴维 ©.Naki Narh为Wellcome Collection设计

T.诗人塞缪尔·泰勒·柯勒律治(Samuel Taylor Coleridge)和化学家汉弗莱·戴维(Humphry Davy)于1799年在布里斯托尔(Bristol)年轻时相识,并迅速结下了持续一生的友谊。柯勒律治对这位化学天才十分着迷,他后来成为他那一代伟大的科学天才汉弗莱爵士。

“生存的想法,”科莱奇写道,“像脚下的草皮一样跳起来。”戴维同样受到他新朋友的庞大诗歌和哲学的概念的启发。

然而,在一个主题上,它们的差异很大。对于戴维来说,痛苦是一种分心;对于柯莱德,无尽迷恋的源泉。在他的朋友的一个字母中,小洛里奇写道:“我想用痛苦明确地阅读一些人......这是一个非常兴趣的主题。”

戴维坚持认为,“一个坚定的心灵可以默默地忍受任何程度的痛苦”,他喜欢任何机会来证明“精神对物质的至高无上”。他是一个无所畏惧、常常不计后果的实验者:当他在一次实验室事故中切到手指的骨头时,他的第一反应是把手指浸入他新发现的一氧化二氮气体中,然后注意到滴下来的血变成了紫色。

在1800年的氧化亚氮的报告中,戴维观察到吸入气体暂时缓解了他的实验室伤害的痛苦,并提出它“似乎能够破坏身体疼痛,可能在外科手术期间可能在很大的优势中使用”。但建议是一个少量投机应用中的一个,没有进一步。

来自一个更大的抽象数字式例证的细节,以两个头部和肩膀肖像两位男性提出回来,描绘了左右左边的作家哲学家塞缪尔泰勒·泰勒罗迪。在左侧的小菜体上有一个红色罂粟花朵以及鸦片管道的浪漫形象。达到右侧的右侧有一个吸入疼痛缓解气体的档案形象作为医疗程序的一部分。
科莱里奇的忧郁症。化学家,汉骨戴维 ©.Naki Narh为Wellcome Collection设计

“对于戴维,痛苦是一种分心。他坚持认为,“坚定的心灵可能会沉默地忍受任何程度的痛苦”,他已经发表了任何机会,以证明“过度的心灵”。“

戴维对疼痛的不感兴趣与他那一代的外科医生一样,他们认为麻醉药是利用病人对痛苦的恐惧唬人的把戏。医学上的正统观点得到了宗教观点的支持,即痛苦是一种神圣的需要,忍受它是一种道德考验。

疾病是时代的标志

相比之下,柯勒律治的信件和笔记中记录了他的风湿病、疖子、发烧、神经痛,特别是他的“危险的肠子”,这给他带来了无穷无尽的痛苦。他会把自己埋在医学教科书里好几个小时,结果自己诊断为肾结石或膀胱癌。

这对通过激进的医生托马斯特·贝多斯(Thomas Beddoes),他是戴维斯州的布里斯托尔雇主在寻找天然气的治疗应用,Coleridge在政治活动中的导师和最新的医疗理论。床上床是社会医学的先驱,并在他对国家健康的三批调查中,'俄格尼亚'(1802),他确定疑病症为一种新的职业病。

科莱奇将在医疗教科书中埋葬他的几个小时,并出现了对肾结石或膀胱癌的自我诊断。

他注意到,就像伯明翰等工业城镇的工人患上肺病一样,疑病症在“中产阶级和富裕阶层”中正在流行。懒惰、可支配收入和掠夺性的私人医生助长了医疗潮流和焦虑,模糊了健康和疾病之间的界限。

来自一个更大的抽象数字式例证的细节,以两个头部和肩膀肖像两位男性提出回来,描绘了左右左边的作家哲学家塞缪尔泰勒·泰勒罗迪。在左侧的小菜体上有一个红色罂粟花朵以及鸦片管道的浪漫形象。达到右侧的右侧有一个吸入疼痛缓解气体的档案形象作为医疗程序的一部分。
科莱里奇的忧郁症。作家和哲学家,塞缪尔泰勒罗里奇和化学家,汉普里戴维,被托马斯·贝德州分开 ©.Naki Narh为Wellcome Collection设计

“两人是通过激进的医生托马斯·贝多斯认识的,他在自己的行医中记录了疑病症的兴起。”

过度关注轻微症状创造了负面反馈循环,这可能会变得轻微呼吸困扰,或者(与沙龙)的(如同Coleridge)一群消化不良。

床上床在他自己的练习中记录了丘脑的兴起,并发现自己规定了更多的麻醉药物,如鸦片和乙醚:姑息类,在减少焦虑时有效,但如果他们的使用变得习惯性。

这正是柯勒律治的遭遇。多年来,他一直不让别人知道自己吸鸦片的习惯,当他再也不可能吸鸦片时,他就借口说有医疗需要。柯勒律治的许多朋友对此都持怀疑态度,尤其是他的前秘书托马斯·德·昆西,他认为柯勒律治吸食鸦片是一种“偷偷摸摸地寻求快乐”:尽管柯勒律治声称自己生病了,但他并不是在治疗疼痛,而仅仅是在治疗ennui.我们必须忍受人类状况的一部分。

鸦片给上山了立即救济,但它提取了可怕的价格。It could give him a radiant glow and wonderful fluency at the dinner table, but these raptures were followed by the insomnia and skin-crawling hypersensitivity he describes in poems such as ‘The Pains of Sleep’ (1803), and the torments of constipation, a shameful metaphor for the writer’s block that opium also induced.

柯莱奇全部意识到被他传递的判断,但他深深地深入了解了他的痛苦,他们的原因及其含义,特别是对他的精神世界的影响。“我的精神很低,”他在1804年写信给朋友,“但我知道的是身体疾病的症状,没有情绪或智力的一部分。”

来自一个更大的抽象数字式例证的细节,以两个头部和肩膀肖像两位男性提出回来,描绘了左右左边的作家哲学家塞缪尔泰勒·泰勒罗迪。在左侧的小菜体上有一个红色罂粟花朵以及鸦片管道的浪漫形象。达到右侧的右侧有一个吸入疼痛缓解气体的档案形象作为医疗程序的一部分。
科莱里奇的忧郁症。作家和哲学家,塞缪尔泰勒 ©.Naki Narh为Wellcome Collection设计

“想象力是柯勒律治哲学的关键……他喜欢发明词语,他创造的精神和身体之间的联系是一个经久不衰的术语:‘身心’。”

慈悲的时尚

想象力是科莱里德哲学的关键,心灵与物质之间的联系,以及审讯他的身体构成与他的创造性生活中不可分割。正如汉弗瑞·戴维在1808年写道,当他对皇家机构的读书讲座的邀请时,诗人的“过度敏感性”是“天才疾病”。科莱德喜欢发明词语,他为心灵与身体之间的联系创作的术语是一个持久的一个:“心理 - 体细胞”。

作为19世纪的先进,Coleridge对痛苦和疾病的兴趣变得更加努力。“感性” - 我们今天可能呼唤同理心或同情 - 被越来越受到品格的标志。从熊诱饵到公共执行的熊熊竞技会展示欺诈性和痛苦展示的渐进式“中间阶层”竞争。

戴维和柯勒律治那一代浪漫主义诗人所探索的“情感语言”在流行小说中结出了果实,像查尔斯·狄更斯这样的作家邀请他们的读者分享不幸的人所经历的痛苦。一些医生和宗教权威继续认为疼痛是必要的,但对许多人来说,拒绝给病人使用乙醚和鸦片等止痛剂,尤其是那些患有慢性或绝症的病人,已经显得很野蛮。

五十年后戴维斯和床上的实验,氧化亚氮和乙醚终于发现了他们一直在搜索的定义医学应用:麻醉。英国外科医生最初是不愿意采用新的美国探索 - 一个“洋基躲闪” - 只有当女王维多利亚在她第八个孩子的诞生期间在1853年在1853年脱氯斑羚的时候倾向于舆论。她宣布的经验“令人愉快的超越措施”。

到目前为止,为了造成痛苦,似乎似乎受到谴责,麻醉被称为本世纪的医学发现。科莱奇于1834年去世,一位绅士在高尼山上的Th Dunn的药房工作人员感染了无耻的记忆,他参观了他定期供应鸦片酊剂。

但在这种新的气候下,他的“疑病症的快乐”——他的传记作者理查德·霍姆斯敏锐的说法——不仅仅是一种道德缺陷,而是一种有先见之明的训诫,让我们更多地关注我们的身体自我。

关于贡献者

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迈克杰伊

作者
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Mike Jay是一名作者和策展人,他撰写了广泛的科学和医学史。他共同策划了惠康收藏的两个展览:“高社会:历史和文化中的思想改变毒品”(2010-11)和“贝斯利姆:庇护和超越”(2016-17)。他的书“天堂的氛围”(2009)讲述了托马斯床上的故事,汉普里戴维和氧化亚氮的发现。他最近的书,'梅斯佩莱:第一款迷幻'(2019年)的全球历史,现在在平装前。

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纳基是加纳裔艺术家,在阿克拉和伦敦有两个家。她的作品的灵感来自典型的加纳隐喻和关注:对自我和身份、社会和个人良知的探索。她喜欢抽象的线条、肖像、色彩和图案。她的作品包括纸上的墨水和丙烯,数字绘画和帆布。色彩和图案的爆炸标志着她快速发展的标志性风格。她对艺术和建筑的热爱不仅仅是自我的表达:它们代表了塑造她的主题和绘画风格的所有元素的融合。它们是文化和结构的万花筒的同化,是沉浸在截然不同的文化中的生活的活力和活力。